Hur man hittar kärleken igen

(Kapitel 1) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

2019.09.13 14:47 TaoQingHsu (Kapitel 1) En kort tala om Skriften av fyrtiotvå kapitlen Sagt av Buddha

Japansk Buddhastaty, nåd och visdom, National Palace Museum, South House, Chiayi, Taiwan

Medförfattare på tiden för Eastern Han Dynasty, Kina ( AD 25-200): Kasyapa Matanga och Zhu Falan (som översatte den här skriften från sanskrit till kinesiska.)
Översättare i modern tid (AD2018: Tao Qing Hsu (som översatte den nämnda skriften från kinesiska till engelska.)
Lärare och författare för att förklara den nämnda skriften: Tao Qing Hsu
Kapitel 1: Gå ut i familjen och bevisa Dao-frukten
Buddhaen sade: "De som farväl deras familjemedlemmar, går ut i familjen, känner igen hjärtat, når roten till insidan, förstår lagen om att inte göra, kallas Sramana. De som alltid går de 250 ordförandena, är i renhet och rening när de går och stoppar, och utövandet av de fyra ädla sanningarna Dao blir Arhats. Arhats kan flyga och förändras, ha stora eons liv, kan bo och flytta i himlen och jorden. Nästa är Anāgāmi. Vid dödens ögonblick stiger deras andar över den nittonde himmelen, där de bevisar Arhatsna. Nästa är Sakridāgāmi, som vinner Arhat på en gång, efter att ha stigit upp till himlen en gång och återvänder till jorden en gång. Nästa är Srotāpanna, som bevisar Arhat, efter sju dödsfall och sju är födda. Att skära av kärlek och lust är som brutna lemmar som inte kan användas igen. "
Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi och Srotāpanna är alla sanskrit. De är separat avsedda för olika grader i samband med övningen av Dao. Sådana namn är alla differentierade och ges av människor. Att tänka på doktorns, masterns och kandidatens olika grad, vilka namn också differentieras och ges av människor. Jag hoppas att ett sådant exempel skulle få dig att förstå det.
"Gå ut i familjen" vilket innebär att en man lämnar sin familj för att bli en buddhistisk munk. Det finns två typer av att gå ut ur familjen. En är att formen av buddhist munk verkar gå ut i familjen, men hans hjärta är fortfarande i familjen. Den andra är att formen av buddhistisk icke-munk bor i familjen, men hans hjärta går verkligen ut i familjen, så är det sant och går ut i familjen. Det är oavsett vad formen är, att ens hjärta har gått ut ur familjen går verkligen ut i familjen.
Då kanske vi har frågor. Varför ditt hjärta vill gå ut i familjen? Finns det någon mening för? I kapitlet tjugotre i detta skrifter nämns det en av anledningarna. Konceptet med denna skrift är också lämpligt för kvinnor. Att ens hjärta går ut i familjen innebär att man lämnar tvånget, problem och lidande inträffade från familjen, för att inte lämna familjemedlemmarna. Den djupa ytterligare innebörden är att omvandla sådana tvång, problem och lidande till visdom för att göra oss och andra ha ett bättre liv.
I den antika och moderna tiden, när folk skulle gå ut i familjen för att bli munk eller non, skulle de först få tillåtelse från sina föräldrar. Det är för att respektera föräldrarna och tacka dem för att höja oss. Kinas senaste tid måste det också ha tillstånd från regeringen och måste registreras i regeringen, vilket är att undvika att den brottsliga personen undviker straff från lagen genom att gå ut ur familjen.
"Erkänna hjärtat, nå roten av insidan, förstå lagen om att inte göra" vilket innebär att erkänna att det inte finns något hjärta och inget sinne; allt sker från vårt hjärta och sinne. När vi har hjärta och sinne kommer allt då. När vi tar bort vårt hjärta och sinne elimineras allt. "Allt" betyder fenomenet, situationen, materien, föremålet och saker från vårt yttre och inuti. Vissa människor som har hört begreppet inget hjärta, inget sinne och inget medvetet, är rädda och olyckliga att skälla buddhismen. För i sin tanke och koncept, hur kan det vara möjligt att det inte finns något hjärta, inget sinne och inget medvetet? De kan inte förstå det.
En dag berättade Huike som var den andra grundaren av Zen i Kina den första grundaren Dharma, "Mästare, jag känner att mitt hjärta inte är i fred. Snälla hjälp mig att få mitt hjärta i fred. "
Grundare Dharma svarade honom: "Ge mig ditt hjärta. Jag hjälper dig att ha hjärtat i fred. "
Huike tänkte ett tag och svarade sedan på grundaren Dharma: "Mästare, jag kan inte hitta mitt hjärta."
Därefter svarade grundaren Dharma till honom: "Jag har redan hjälpt dig att ha hjärtat i fred."
Roten på insidan är tomhet. Att nå roten på insidan betyder att man når tomheten. Den underbara naturen av insidan är tomhet. Om vi ​​har ett sådant begrepp kommer vi att förstå betydelsen av att inte göra.
De flesta som har hört begreppet att inte göra i buddhismen är också rädda och olyckliga, eftersom de har mycket negativ tanke och missförstånd om det. Så småningom, i en viss situation är det inte bättre att göra något än att göra, har du någonsin tänkt på det? No-doing är ett tillstånd som är oro för nejhjärtat och tomheten. I detta tillstånd och ögonblick kommer vår fysiska och mentala kropp att vara i tillståndet av fred, tystnad och hälsa. Det är Nirvana. Målet att öva Tao är Nirvana. Det är inte en kort känsla. Det borde vara ett stabilt och kontinuerligt tillstånd, vilket är den stora meditationen. I sådant tillstånd kommer det att bli grunden, som vi kan göra och tänka på några positiva sätt för att hjälpa och gynna oss och andra.
Allt som ökar Tao syftar till staten Nirvana. Det finns många olika sätt att träna Dao. Att recitera eller sjunga namnet Fo eller Pusa, eller att läsa buddhismens skrift, eller att tänka på Buddhas undervisning, och till sittplats för att meditera, är alla ett av sätten. (Fo är Buddha, Pusa är Budhisattva .) Denna del är att hjälpa och gynna oss själva. När vårt hjärta är rent, rent och fredligt, har vi således styrkan att hjälpa och gynna andra, vilket är den djupare inlärningen.
"Erkänna hjärtat, nå roten av insidan, förstå lagen om att inte göra" är högre grad i att öva Tao. Mannen som är i sådant tillstånd heter Sramana. Före ovan nämnda tillstånd, kanske han någonsin gjort följande saker.
"De som alltid går de 250 ordförandena, är i renhetens och renhetsstaten när de går och stoppar, och utövandet av de fyra ädla sanningen Dao blir" Arhats ". Det betyder att buddhistiska munkar måste lyda de 250 förordningarna . Och oavsett vad de ska ha det bra för att gynna sig själva och andra, eller stoppa de onda saker som inte skadar sig själva eller andra, de borde vara i renhetens och rensningens tillstånd i hjärta och sinne.
Vi är inte buddhistiska munk, så vi behöver inte lyda 250 ordföranden. Men det inspirerar oss. När vi gör de goda sakerna och inte gör de onda sakerna, bör vi också behålla renheten och reningen i hjärta och sinne. Det betyder att vi bör ta bort girig, hat, dumhet och förälskelse, från hjärta och sinne, för att dessa saker skulle förfina vårt hjärta och sinne och låt oss få den negativa tanken. Om de avlägsnas kommer vi att vara i ljusstyrkan, ha det fridfulla sinnet och den positiva tanken, till gagn för oss och andra.
"Utför de fyra ädla sanningens Dao." Det betyder att att sätta de fyra ädla sanningens Dao i praktiken är ett av villkoren för att bli Arhat. De fyra ädla sanningarna är lidande, aggregerande, eliminering och Dao, vilka är orsakerna och förutsättningarna för att uppnå Buddhahood. Liderna är orsaken. Aggregatet och Elimineringen är villkoren. Dao är villkoret och resultatet. "Dao" översätts från kinesiska ord. Dess ursprungliga mening är vägen. Och dess innebörd utvidgas till att utöva sanningen.
Den första orsaken och villkoret att gå in på Buddhas väg är att uppleva vårt inre, såsom smärta orsakad av vår kropp eller något tryck som orsakas av vårt liv eller någon psykisk sjukdom som orsakas av vår giriga, hat, dumhet och förälskelse.
Den andra orsaken och villkoret att gå in på Buddhas väg är att uppleva och finna att vårt inre insamling kontinuerligt aggregeras. De flesta människor har inte sådan uppfattning. Varje lidande är lätt att glömma av människor. När något lidande är minnet av dem, vad de har tänkt är att de är den förföljda personen, allt sitt inre lidande orsakas av andra. Så de vill hämnas för att eliminera sitt lidande. Sådan tanke strider mot Buddhas väg.
När vi uppfattar och finner vårt inre insamling aggregeras kontinuerligt, följer vi Buddhans väg för att eliminera vårt inre. Det betyder att man går in i Buddhas väg är ett sätt att eliminera vårt inre lidande. Då kan vi få frågor, vad är Buddhas väg? Definitionen av Buddhas väg är bred och oändlig. Poängen är i denna Skrift. För det andra är den största punkten i The Supreme-Wisdom Hearts Skrift som du kan hitta och läsa i min blogg. Det är svårt för allmänheten att förstå Högsta Visdomshärets Skrift. I ett ord är grunden för Buddhas väg självupplevande, självkontrollande, självbefriande och självdisciplin.
Så när vi "går" på Buddhas väg betyder det att vi sätter sanningen eller Buddha-lagen som lärde Buddha in i praktiken. Vi ger det ett namn som "Dao" (eller "Tao").
"Arhats kan flyga och förändra, ha stora eons liv, kunna bo och flytta i himmelen och jorden." Det betyder frigörelse och frihet om personligt liv och handling. Det betyder också att Arhat kan bestämma sin egen livslängd och kan bestämma var man ska bo, eller var man ska födas, himlen eller jorden. För det andra, oavsett var Arhat går eller bor, är de osynliga väktarna alltid bredvid Arhat för att skydda den, eftersom andarna och spöken i himlen och jorden skulle flyttas av Arhats dygd och skulle lova att bli förmyndare att skydda Arhat. Arhatsna inkluderar män och kvinnor. I en del skrifter kallas Bodhisatta också som Arhat, som äger oföränderlig salighet på grund av Arhats dygd.
Det är verkligen bortom vår kunskap och erfarenhet. Men det betyder inte att sådan Arhat inte existerar, för vi kan inte bevisa att sådan Arhat existerar, och vi kan inte heller bevisa att sådan Arhat inte existerar. Det är mer som den personliga transcendental-erfarenheten. När vi blir Arhat eller när vi träffar Arhat är det mycket personligt transcendental-erfarenhet.
När en person har ovannämnda praktiserande erfarenhet, ger vi det ett namn som "Arhat". "Arhat" är sanskrit.
"Nästa är Anāgāmi. Vid dödens ögonblick stiger deras andar över den nittonde himlen, där de bevisar Arhatsna. "Det betyder att en person är vid dödens stund, sin anda bor i eller över den nittonde himlen och i vilken den visar frukten av Arhat. Därefter ges det ett namn som "Anāgāmi", som är sanskrit.
Det finns trettiotre himlar som nämns i buddhismen. De är mer som de olika dimensionella utrymmena, enligt vår förståelse i modern tid.
"Nästa är Sakridāgāmi, som vinner Arhat på en gång, efter att ha stigit upp till himlen en gång och återvänder till jorden en gång." Det innebär att en sådan person utövar Buddha-lagen och reinkarnerar i himmel och jord en gång en gång. Och då får den frukten av Arhat. Vi ger en sådan person ett namn som "Sakridāgāmi", som är Sanskirt.
"Nästa är Srotāpanna, som bevisar Arhat, efter sju dödsfall och sju är födda." Det betyder att en sådan person utövar Buddha-lagen och måste uppleva reinkarnationen i sju gånger i himmel och jord. Och då får den frukten av Arhat. En sådan person får ett namn som "Srotāpanna", vilket är Sanskirt.
I buddhismen finns det ett sådant begrepp att det finns oföränderliga reinkarnationer för en andes anda, till exempel en ande i ett hjul, där de sex vägarna ingår, vilka tre hör till bra vägar och tre hör till onda vägar. De tre goda vägarna är Banhisattva, Ashura och Human. De tre onda banorna är spöken, djur och helvete. Att andan reinkarnerar i de sex vägarna genom varv är precis som ett hjul som surrar kontinuerligt och lämnar aldrig det svängande hjulet. Först när andan går in på Buddhas väg, finns det chansen att lämna det svängande hjulet.
"Att skära av kärlek och lust är som brutna lemmar som inte kan användas igen." Definitionen av kärlek och lust här är smalare, vilket innebär att människor romantiskt gillar någon eller är sexuellt lockade. Kärlek och lust skulle påverka människors känslor och tankar. Vissa människor använder sin kärlek och önskan att styra andra. Men vissa människor är sålunda kontrollerade i åtanke. Oavsett vilken, deras hjärta och sinne är inte befriade och inte lediga. När deras kärlek och lust inte är nöjda, förekommer således den irrationella tanken och beteendet. Oavsett hur de är, kan deras hjärta och sinne bli skadade. Men någon har en sådan situation.Buddha anser sådana personer som dumhet och förälskelse, och sådana personer är således i tillståndet av ingen ljushet.
Att krossa kärlek och lust är som brutna lemmar innebär att en person borde ha beslutsamhet att träna Dao.Låt inte kärleken och lusten bli ett hinder i att öva Tao.
Men det ovannämnda är en av Buddha-lärorna. Det finns djupet och en annan Buddha-undervisning. Det är inte nödvändigt att avskärma kärleken och lusten. Varför? Det finns ingen kärlek och lust i grunden, när vi helt förstår själv-själv och tomhet. Vår kärlek och lust uppträder och lockas från utsidan. Om vi ​​förstår tomhetens ute och inne, var hittar kärleken och lusten att bli avskuren? Men ett sådant begrepp är svårt att förstå av Arhat, för att inte tala om vanliga människor. Det kan vara möjligt att förstå när vi gör den djupa meditationen. Om vi ​​inte har sådan visdom, är vi bättre att skära av kärlek och lust när vi har beslutsamhet att öva tao. I en sådan situation är kärleken och lusten inte riktig, eftersom de är illusion. Men de vanliga människorna ser dem som verkliga. English: (Chapter 1)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
Om du tycker att den här artikeln är bra för människor, var god och dela den med dina vänner.
Med ditt stöd och donation skulle det göra världen bättre.
https://sweden-bvlwu.blogspot.com/2018/12/kapitel-1-en-kort-tala-om-skriften-av.html
submitted by TaoQingHsu to u/TaoQingHsu [link] [comments]